dimanche 4 décembre 2011

Les Sept Enseignements de l’Eau par Kanbei Kuroda

Joyeuses Fêtes !

J’espère que vous tous vous portez bien et profitez de votre Shintaido dans votre vie de tous les jours !!


Je suis très motivé par le thème choisi pour cet événement, qui me rappelle l’ancien enseignement du Seigneur Samurai Japonais qui fut conseiller militaire de Toyotomi Hideyoshi*.

C’est donc avec le plus grand plaisir que je vous présente cet enseignement et vous laisse goûter, mâcher, et digérer une vieille philosophie de "cogitateur" Japonais !
Les Sept Enseignements de l’Eau par Kanbei Kuroda**
C’est l’eau qui meut les autres en se mouvant elle-même ...
C’est l’eau qui se meut constamment, en quête d’un chemin ...
C’est l’eau qui, lorsqu’elle est bloquée, finalement renverse l’obstacle avec une force centuplée ...
C’est l’eau qui se nettoie, nettoie la saleté des autres, et peut englober à la fois le propre et le sale ...
C’est l’eau qui coule vers la mer, devient vapeur, devient nuage, devient pluie, devient neige, devient brouillard, se fige en un miroir de cristaux de glace, et ne perd jamais son propre caractère ...
C’est l’eau qui adoucit la chaleur estivale, étanche la soif, soigne la sécheresse, et soutient tous les êtres vivants ...
C’est l’eau qui essaye toujours d’aller plus bas, adapte sa forme à ce qui la contient, crée un effroyable chaos lorsqu’elle est en colère, et ne concède rien

- Ito

p.s.
Mon appréciation particulière à Lee Seaman & Tomi Nagai-Rothe qui m’ont aidé pour la traduction en Anglais, et à Patrick Bouchaud pour le Français !

dimanche 25 septembre 2011

Salutations depuis Kyoto

Chers Pratiquants du Taimyo :

Ce qui suit est un échange entre Nicole et David que j'ai manqué partager avec vous dans le dernier rapport...

J'ai pensé que vous pourriez aimer le lire !

David Palmer

Ai adoré ce dernier cours. Parmi les nombreuses pensées que cette dernière séance a fait remonter à la surface était la notion que, de manière tellement diverse, faire la paix par transformation de conflit se ramène à apprendre comment donner et apprendre comment recevoir. Dans le début des années 1980, je rencontrai pour la première fois ce concept à travers la Cérémonie du Thé japonaise, laquelle me sembla dédiée à l'art simple mais profond de donner et recevoir... du thé. À cette époque, une bonne moitié de la population japonaise adulte étudiait la Voie du Thé. Le profond impact que de telles études doivent avoir sur la civilité d’une culture est évident et impressionnant. L’impact que cela eut sur ma pratique du massage et sur mes relations fut tout aussi puissant. Comment me rendre assez vulnérable pour prendre le risque de m’offrir à la “consommation” par un autre ? Comment m’ouvrir complètement afin de recevoir et apprécier la présence d’un autre sans jugement ? Telle est la pratique de Taimyo.

Nicole Beauvois

Oui, ces six séances ont été très, très instructives. Même si je dois affronter l’épreuve de ne pas juger une situation alors qu’elle me fait souffrir, je reviens quand même à ce cours de Taimyo. Il m’aide à me distancier du jugement de l’autre personne, et aussi du mien.

Je pense aussi que cette phrase est très importante :
Comment me rendre assez vulnérable pour prendre le risque de m’offrir à la “consommation” par un autre ?
M'offrir telle que je suis, et exprimer vraiment mes opinions sans crainte de vulnérabilité est un élément clé. Car avoir ne serait-ce que cette crainte signifie que je rentre soit en mode Roc/Verrou soit en mode Panique, et il est alors trop tard -- le conflit a déjà eu lieu. Cela devient particulièrement clair lorsque Ito fait son cours sur les timings A-B-C.

Je sens que la Vie est véritablement un dojo pour apprendre. Je n’ai pas oublié qu’Ito avait coutume de dire “la Vie est ton dojo”, mais je me rappelle tout autant que notre pratique devrait aussi être ludique. Aussi, j’essaye de trouver ma bonne humeur lorsque je rencontre un conflit. (Mais, honnêtement, dans ce cas, je suis le plus souvent en timing E (ha, ha!!))
Comment m’ouvrir complètement afin de recevoir et apprécier la présence d’un autre sans jugement ? Telle est la pratique de Taimyo.

OUI, tu as réellement trouvé de belles formulations.

En outre voici deux images apparues sur youtube récemment.
S’il vous plait consacrez-leur un moment pour revoir ce que j’ai partagé avec vous cet Été !




-Ito

September 2011

vendredi 9 septembre 2011

Réflexions sur le Shintaïdo, Taimyo et Exercice de Vie

Retour des participants à la pratique du 1er Août au 5 Septembre 2011.

Masato Kawhatsu

J'ai été surpris par les similitudes entre mes enseignement et idées, et le Shintaïdo. J'enseigne la calligraphie Japonaise, un mélange d'arts martiaux et de conseil spirituel en suivant cette idée - Comment peut-on faire un avec le Grand Univers et gagner une paix d'esprit totale maintenant et pour l'éternité ?

Tandis que je pratiquais “Hoten Kokyu-ho” (Étreindre les Cieux - Exercice de Respiration), je me rappelai ma propre expérience lorsque j'avais 20 ans. Une nuit, alors que je levais le regard vers le ciel sombre, je fis une expérience de sortie du corps. Je pouvais voir ou sentir le dernier jour de ma vie physique. C'était un sentiment de vide dans mon cœur et cela n'avait absolument aucune valeur spirituelle. Au même instant, j'eus une vision du futur de l'humanité. C'était un énorme désastre d'une ampleur plus grande que 9/11 ou le Tsunami au Japon. J'étais profondément choqué et spirituellement réveillé. Cette expérience a changé la direction de ma vie à 180 degrés. J'ai réalisé que le bonheur et la richesse spirituels sont le véritable propos de notre vie.

Après cette expérience je suis entré au Séminaire Konko. Une fois au séminaire, je fis l'expérience de devenir un avec le Grand Univers et trouvai la paix totale dans ma vie et au-delà. C'est comme une goutte de pluie solitaire qui tombe dans le grand océan et devient Une.

Cependant il m'a été très difficile de partager cette compréhension avec les gens qui habitent ce pays. Mon groupe s'appelle Shin Shin Gakudo (La Voie de la Conscience, Corps et Esprit).
Par l'entraînement à la calligraphie Japonaise, les arts martiaux et le conseil spirituel, j'essaye d'aider les gens à maintenir l'équilibre entre conscience, corps et esprit.

Une importante technique d'arts martiaux est Sukashi (Laisser aller) qui est la même chose que le mouvement Wakame au Shintaïdo. Je pense que le Shintaïdo peut aider les gens à maintenir la paix en leur esprit. Mon espoir est que Shin Shin Gakudo peut aussi aider les gens qui seront capables de gagner la paix d'esprit par la pratique.

David Palmer

Pour moi, disposer régulièrement d'un moment pour me placer dans un état de conscience duquel je peux me voir moi-même et le monde d'une plus haute “altitude” est critique.

Le monde devient chaque jour plus complexe et ce niveau de complexité requiert un nouveau niveau de conscience. Cela ne devient que trop clair lorsque frappe la tragédie.

Je sais que vous avez été profondément affecté par le désastre de Fukushima. Alors que le prix humain et économique exigé par le tsunami fut terrible, comme vous l'avez fait remarquer, les effets du désastre nucléaire pourraient bien être de plus longue portée non seulement sur la santé des individus, mais sur la santé de la culture en son ensemble.

J'ai été ému par le massacre en Juillet (77 morts, 96 blessés) des Norvégiens, pour beaucoup des enfants. La Norvège est l'une des sociétés les plus stables, pacifiques et progressistes au monde. Le monde est-il devenu fou ?

Le problème est-il un manque d'éducation, un sens déclinant des responsabilités personnelles, planification insuffisante, une infrastructure inadéquate, de mauvaises politiques d'immigration, des sociétés isolationnistes, ou la déconnexion d'avec notre environnement ? En réalité, bien sûr, la réponse est tout cela et plus encore.

Comment éviter d'être submergé et répondre de manière appropriée au trauma qui nous entoure ? Telle est la raison de ma venue ces lundis soirs au cours de Taimyo. Je cherche ce grand espace à l'intérieur de moi qui me permets de faire l'expérience de tout ce qui arrive en ce moment dans ma réalité intérieure sans me faire kidnapper par aucune des émotions ou réactions que je puisse avoir. Je crois que nous devons incarner la paix si nous voulons gérer les complexités, résoudre les conflits et créer des solutions.

Votre classe est un groupe d'étude où nous explorons en sécurité ce à quoi ressemblent les relations : la relation que nous avons avec toutes les parties névrosées, déséquilibrées et immatures de nous-mêmes, la relations que nous avons les uns avec les autres, la relation que nous avons avec notre environnement et la relation que nous avons avec le Kosmos.

Le seul fait que nous ayons envie de faire attention nous change. Le fait que nous le fassions en groupe augmente nos bénéfices. Le processus d'exploration de ces questions à travers nos corps ancre toute réponse qui se manifeste dans le monde matériel. Ce n'est pas un exercice intellectuel. C'est la résolution de problèmes personnels et mondiaux à partir des zones les plus profondes de notre conscience. C'est Taimyo.

Jane Yung

Première Partie
J'ai aussi suivi la réponse/réaction des Norvégiens à leur récente tragédie terroriste - en contraste avec la réponse des U.S. au 9/11.
La Norvège a répondu avec un cœur et un esprit ouvert - cherchant à comprendre ce qui pouvait pousser quelque personne ou groupes à en tuer d'autres, et à comprendre les sarments de haine qui explosent et détruisent. La Norvège a fait appel à la compréhension - pas la peur, la haine ou la vengeance, ainsi que fit l'administration Bush en réponse au 9/11. Sachant qu'un pays puisse répondre d'une manière aussi positive est une inspiration qui me garde le cœur et l'esprit ouverts et compréhensifs.

Revenir au Shintaïdo ces quelques dernières semaines a été un retour au foyer. Comme de retrouver un vieil ami en qui l'on a confiance. Au-delà de ma gratitude pour partager le même espace avec vous et m'émerveiller de votre développement, de votre concentration, croissance et sincérité, je n'ai pas oublié ce qui m'a amené au Shintaïdo il y a plus de 30 ans : la réalisation que le mouvement corporel peut ouvrir le cœur et l'esprit d'une personne et lui permettre de prendre confiance en elle, dans les autres et à terme dans l'univers. J'aime la simplicité et la fluidité de l'exercice de méditation Taimyo. Je remercie Connie pour nous avoir procurés le plus parfait des lieux de pratique aussi bien à l'intérieur qu'à l'extérieur. Quand la dernière séance se terminera lundi prochain, ma cargaison de nouveaux pratiquants de Shintaïdo (Kawahatsu Sensei, Ikuko et Cesar) pourraient bien être les derniers à partir, tant ils s'imbibent du Shintaïdo de base. Je me sens tellement reconnaissante d'avoir le Shintaïdo à nouveau dans ma vie. À 61 ans, ce vieux cœur, esprit et corps ont encore bien assez de place pour étreindre les cieux, wakame, devenir tigre et dragon, roc/fer, panique, bambou, Tenshingoso dans la chaise, massage sur la ligne Conga, étirement à 12 et 6 heures ! Vous l'avez rendu possible. Arigato gozaimasu.

Deuxième partie
Ce matin en allant au travail et cet après-midi en travaillant à la maison, le mot “connexion” est revenu en moi haut et clair. C'est un sentiment très puissant. De se sentir connectée à tout. Je pense que c'est ce qui m'interpelle le plus dans la foi Konko - bien que je ne fusse pas membre de l'église Konko - je me sens tout à fait en accord avec sa reconnaissance de l'unité de l'univers. Cela fait de nombreuses années que j'admire la philosophie des Américains Natifs concernant l'unité de l'univers. Konko, ainsi que le Shintaïdo me connecte à mes racines spirituelles japonaises. Tout est connecté.

Troisième partie
Après toutes ces années, je n'ai toujours pris aucune drogue ni ne me suis saoulée ! Le Shintaïdo a depuis longtemps été mon trip “naturel”. C'est avec profonde gratitude que je vous remercie à nouveau pour réveiller et m'aider à retrouver un ami de confiance...

Tomi Nagai-Rothe

J'ai eu une intense expérience ce soir du mouvement (kata - forme) en tant qu'analogie de la vie. Pour autant que j'aie pratiqué Hoten Kokyu-ho (Exercice de Respiration Étreindre les Cieux) je n'avais jamais utilisé les petits et larges cercles pour incarner quelque chose qui me connecte au monde.

J'ai beaucoup pensé à la vie et la mort récemment. L'un de mes oncles favoris vient juste d'entrer à l'hospice et la perspective de le perdre me rend vraiment triste - particulièrement s'ajoutant à deux autres morts cette année dans ma famille. Et bien sûr cela me fait réfléchir à ma propre mort, mes peurs, mon legs, ma relation avec mes enfants et petit-enfant et les aspects les plus essentiels de la vie. Que pensé-je réellement qu'il se passe à la mort ? Comment devrais-je me préparer ? Que me dit ma religion ? Que me dit mon intuition ?

Votre invitation au début du cours à répondre à la question de Paul Gauguin “D'où venons-nous ? Que sommes-nous ? Où allons-nous ?” m'a permis de commencer ma réflexion. Comme je l'ai dit en classe, je pense que nous venons d'un grand amour. Et dans la vie, nous sommes une manifestation de cet amour avec pour mission de l'amplifier. Et je pense que nous revenons à cet amour - ou nous fondons en lui à la mort.

Ainsi ai-je appliqué votre consigne de pratiquer Hoten Kokyu-ho comme une incarnation de la vie. J'ai essayé d'y faire intervenir des cellules (petit cercle) et l'Univers (grand cercle), mais il s'est agi pour finir de ma vie présente (conscience), mon temps de vie, et l'espace et le temps au-delà de ma vie. Et d'une certaine manière, regardant les étoiles puis me penchant encore et encore, et connectant le petit cercle de ma vie avec le grand cercle de Dieu/le Divin/l'Univers les choses me sont apparues dans leur plénitude. Je me suis sentie complète.

Les mots manquent pour exprimer ce que c'était exactement ou comment cela s'est produit. Mais le ressenti en était comme votre poster à propos de l'Unification Corps-Esprit - à travers un mouvement, l'esprit et le corps deviennent un. Mis à part que ce soir j'ai plutôt ressenti que la conscience/corps/esprit/mystère de la vie devenaient un. Un état de grâce.

Il y a des choses que nous ne pouvons saisir ou atteindre de par notre propre intellect ou actions, et occasionnellement nous nous trouvons gratifiés d'une expérience hors de notre cru. Je suis reconnaissante de ce que le Shintaïdo/Exercice de Vie m'ait aidée et continue à m'aider de cette manière - déverrouillant les portes vers le Grand Mystère.

J'espère pouvoir rendre justice à votre enseignement pendant que j'essaye de l'amplifier à travers ma vie.

David Sirgany

Je suis venu au cours pour voir Ito Sensei et parce que j'apprécie de voir une communauté pratiquer ensemble. J'apprécie aussi et me sens inspiré par l'enseignement d'Ito. Je trouve que le “gorei” (conduite) d'Ito et ce qu'il transmet ont une grande portée. Sa présence et l'espace qu'il détient semblent permettre à quelque chose au fond de moi de se relâcher. Je ressens une espèce de profonde confiance au sein de laquelle il est facile de faire apparaître la vérité. Il y a une simplicité qui permet à la subtilité de l'expérience de se présenter pleinement. Mon esprit s'apaise rapidement et facilement et la richesse des personnes présentes commence à se révéler. La pratique elle-même est toujours très puissante en ce que je sens des schémas d'énergie se réactiver à travers mon corps et des forces cachées émerger à nouveau. Ito Sensei invoque et conduit magistralement une symphonie d'intentions pures et positives qui laisse les participants libres de se reposer au cœur de leur propre expérience. Il continue de m'être une inspiration.

Pamela Olton

Merci beaucoup pour le temps passé ensemble et l'excellente cuisine japonaise. Ces moments et nos cours du lundi ont constitué la meilleure partie de mon été cette année.

Je vais essayer de transcrire en mots la ou les expérience(s) que j'ai faite(s) pendant nos séances hebdomadaires de Taimyo :

En général, j'ai trouvé que les cours m'ont permis d'établir une forte re-connexion avec les bases du Shintaïdo telles que Tenshingoso, la vocalisation, les exercices de respiration, et la pratiques de wakame/bambou. Sans aucune limitation de la part de mon corps plus vieux et plus raide, j'ai été capable de plonger très profondément et librement à la découverte de l'équilibre et de la posture. La partie méditative du cours a été très claire et plus aisée que jamais auparavant.

Il y a deux semaines le 22 Août, j'arrivai en classe en quête assez désespérée de soulagement après une journée très éprouvante. Cela concernait mon travail actuel à la clinique gratuite de Haight Ashbury où je donne des soins d'acupuncture aux patients en compagnie de mes étudiant du Collège Américain de Médecine Traditionnelle Chinoise (ACTCM). Nous avons traversé des difficultés croissantes dues à la fusion de Haight Ashbury et de Walden House, une beaucoup plus grosse Non-Profit-Organisation. Ils ont embauché deux infirmières pour superviser et réorganiser les cliniques médicales et aucune n'est adepte de l'acupuncture. Elles avaient planifié l'examen de tout un nouveau groupe de patients par de nouveaux médecins d'obédience occidentale ce lundi matin et avaient négligé de m'avertir ou de trouver un arrangement pour placer mes 20 patients. C'était comme un cauchemar où apparaissaient des foules de patients et aucune place pour eux. Nous avons lutté sans parvenir à aucune résolution ce matin-là. J'ai cependant endossé mon moi de bambou et suis allée parler au CEO pour déterminer ce qui se passait, et en repartis avec l'assurance qu'ils n'avaient aucun plan pour éliminer l'acupuncture ou changer mes programmes. Me sentant un peu mieux, j'ai passé le reste de la journée à observer les infirmières qui se comportaient toujours comme si je n'étais pas là.

Aussi arrivai-je ce soir-là en classe épuisée et confuse. Heureuse de tout laisser aller pendant les échauffements, soulagée de me trouver ne serait-ce qu'un petit instant dans un espace occupé par des gens engagés à trouver la paix et cherchant à résoudre les conflits. J'ai seulement ouvert ma voix et mes poumons et essayé d'atteindre mon centre. Puis dehors dans le jardin, nous avons commencé la méditation en mouvement et à ce stade j'avais oublié le reste de ma journée. Je me sentais libre et en paix. Alors que nous immobilisions nos corps et nos postures pour la méditation finale, je pouvais me sentir centrée à mon Chakra de tête et éprouver des faisceaux de lumière vive ascendant et s'évadant dans la nuit. Il y avait l'image d'une pyramide de cristal dispensant cette lumière et à la base de la pyramide, les visages anxieux des deux infirmières combattant, pratiquement comme tigre et dragon. J'étais en dehors de ce combat, je regardais mais n'étais plus impliquée émotionnellement. De fait, je réalisai à ce moment que je trouverai d'une manière ou d'une autre un moyen de leur amener un remède dans notre situation.

Cette histoire personnelle n'est qu'une minuscule part de conflit en regard de la ville, du pays ou du monde dans lequel nous vivons. J'ai réfléchi profondément à la quantité de prière et de méditation nécessaire pour nous aider tous. Nos séances sont très denses et concentrées et parviennent à nous aider à commencer a être calmes et ancrés. Je vous suis très reconnaissante pour votre enseignement et pour vos efforts continuels à nous apporter cela.

Nicole Masters

Pendant l'ouverture en méditation de la méditation Taimyo, j'eus une vision forte pendant que vous décriviez les multiples et difficiles nuances succédant au désastre de Fukushima. La vision était que les gens au Japon sont réduits au silence et intimés de continuer de faire leur travail comme si rien n'allait mal. Cela est très proche de mon expérience d'avoir grandi dans une dynamique familiale dysfonctionnelle avec un éléphant imaginaire au milieu de la pièce dont personne ne parle à moins d'avoir envie d'être réprimandé. Les figures politiques et le monde en général veulent juste que les gens “avalent” et continuent. Les puissances politiques suggèrent que l'économie japonaise s'effondrerait ou souffrirait grandement s'ils s'arrêtaient ne serait-ce qu'un instant pour considérer les options existantes pour le plus grand bien des gens sur la planète en son ensemble.

Ce qui semble clair aujourd'hui c'est que de continuer dans le dysfonctionnement et ne pas parler de la sécurité pour les Japonais ou le monde en général ne fait de bien à personne.

Cela m'amène à mon espoir que les Japonais pourraient potentiellement s'avérer le peuple au monde le plus à même de surmonter la pression d'une dynamique politique dysfonctionnelle. Je crois que les Japonais ont la force de rester forts comme le bambou, donnant l'exemple au monde, et éclairant la voie pour un avenir meilleur en ces temps hautement réactifs et dangereux. J'ai des raisons de croire cela à travers ma pratique du Shintaïdo avec vous. Ma pratique du Shintaïdo m'a enseigné à quel point je pouvais être forte tout en absorbant les forces ambiantes sans me faire pousser ou bousculer de côté. Je crois que cette sagesse que vous m'avez apportée et que vous avez partagée tout autour du monde fait partie de votre culture et y est profondément enracinée.

samedi 3 septembre 2011

Ten-Chi-Hitobito-Ware-Ittai

Pour votre information :



Chers amis en Taimyo :

Rendez-vous dans le Cosmos pour le dernier des 6 Lundis ce lundi !

-Ito

mardi 9 août 2011

Réflexions sur Taimyo comme support de notre croissance

Une fois encore le cours d'Ito hier soir m'a énormément inspiré. Outre le nouveau contenu (la nouvelle mise en forme de Bambou et autres exercices de respiration) je voulais partager certaines pensées qui me sont venues pendant les discussions préliminaires au Taimyo.

D'après mon observation il y a typiquement deux moments dans la vie de la plupart des gens où les questions de Gauguin (D'où venons-nous ? Que sommes-nous ? Où allons-nous ?) se posent naturellement. Si, à l'un ou l'autre de ces moments, les structures internes permettant d'adresser ces questions sont en place, alors l'individu passe à un plus haut niveau de conscience qui résulte en une vision plus compatissante envers non seulement lui-même, mais aussi le monde entier. Le problème n'est pas de répondre a ces questions, mais plutôt de créer un cadre qui les garde vivaces.

La première de ces opportunités a lieu au moment de l'adolescence, voire au début de l'âge adulte, où les cordons ombilicaux émotionnels et économiques avec les parents sont coupés. Cette période “rebelle” a lieu lorsqu'une personne se différencie pour la première fois de ses parents ou famille (et peut-être de son entourage culturel et institutionnel) et commence à trouver son propre chemin dans le monde. La question évidente se pose, “Si je ne suis plus simplement le perroquet de mes parents (ou de ma religion ou de ma culture), alors qui suis-je ?”

Si la séparation n'a pas lieu à ce moment-là et les “grandes questions” ne sont pas confrontées, alors elles ont tendance a émerger une seconde fois sous forme de “crise de la cinquantaine”.

Celle-ci prend place approximativement au milieu de la vie d'une personne adulte lorsque la réalité d'une durée de vie limitée se fait plus manifeste et que la question s'élève “Qu'ai-je véritablement accompli dans ma vie ?”. Souvent, ces gens regardent en arrière et réalisent que le plus gros de ce qui les entoure, leurs carrière, relations et possessions, est le résultat de la satisfaction d'attentes extérieures plutôt que de la découverte de leur voie intérieure. Puisqu'ils n'ont jamais été aux prises avec les grosses questions relatives au sens, ils ont l'impression que leur vie en est à présent dépourvue.

Si ce moment est pleinement embrassé alors leurs vies changent souvent dramatiquement. Sinon, eh bien il y a toujours Prozac.

Pendant notre discussion sur les origines de la pratique de Taimyo liées à la tragédie du 9/11, il m'est apparu que le monde entier se situe à l'un de ces moments de crise de sens existentielle. Alors que la réponse du gouvernement en 2001 - que tout le monde aille faire ses emplettes - était foncièrement inadaptée aux besoins psychologiques du moment, la réponse d'Ito en créant Taimyo était opportune et profondément appropriée.

Le cours d'Ito est une opportunité structurée d'élargir notre conscience à l'âme de chaque cellule de notre corps afin que nous puissions expérimenter et embrasser l'intégralité de la douleur et tout le potentiel qui nous entoure sans nous briser. En nous permettant d'expérimenter en toute sécurité la sensation de notre “panique” ou de notre mode “roc”, nous sommes capables d'affronter les peurs sous-jacentes à ces attitudes et qui nous déconnectent de l'entièreté du moment. En contrastant les modes Wakame et Bambou, nous pouvons discerner quand chacune de ces attitudes plus saines est la réponse appropriée.

Pendant le cours nous sommes capables de vraiment incarner et d'embrasser les options tant pathologiques que saines de sorte que nous puissions effectuer des choix vraiment conscients dans nos vie.

Merci encore une fois à Ito pour son engagement à vie à explorer des structures qui soutiennent notre croissance personnelle et notre évolution culturelle. Merci de garder les questions de Gauguins vivaces.

En contact,
David

Août 2011

--
David Palmer, Fondateur

www.touchpro.com

lundi 18 juillet 2011

D’où venons-nous ? Que sommes-nous ? Où allons-nous ?

Deux événements du début du XXIème siècle ont changé notre façon de voir le monde.

1. L'attaque du 9/11 a montré qu'il n'existait aucun endroit sûr dans le monde, et que les gouvernements ne pouvaient nous protéger. Après l'attaque, Osama Bin Laden a continué ses activités pendant plus de 10 ans. Les États-Unis ont dépensé des milliards de dollars pour l'arrêter, et ont par inadvertance créé plus de terroristes en cours de route.

2. Le grand tremblement de terre / tsunami a montré qu'aucun endroit n'était à l'abri des catastrophes naturelles, et que la technologie ne pouvait nous protéger. Même le Japon, qui dispose de la meilleure infrastructure au monde contre les tremblements de terre et les tsunamis, a été dévasté. Nombre de Japonais sont désormais opposés à l'énergie nucléaire.

Trois effets environnementaux se font en outre plus clairs:
  1. Les activités humaines accroissent le changement climatique.
  2. Les sources d'énergies traditionnelles se font plus chères ou se tarissent, et les nouvelles sources d'énergie ne sont pas aussi commodes ou bon marché que ce à quoi nous sommes habitués.
  3. L'eau douce vient de plus en plus à manquer.
Ces événements ont un profond effet sur la manière dont les gens pensent à eux-mêmes et au monde. Pendant longtemps, nous avons supposé que nos vies continueraient à aller de mieux en mieux. Et nous définissions "de mieux en mieux" comme "ayant de plus en plus de biens matériels et de services".

Nous nous trouvons à présent à un tournant. Essayons-nous de continuer à aller de la même manière, ou choisissons-nous un autre chemin ? Que signifie la civilisation moderne à nos yeux ? Comment concevoir nos vies pour les 10 prochaines années ? Quelle action sera la meilleure, non seulement pour nous-mêmes mais pour "les enfants des enfants de nos enfants" ?

L'atelier du mois d'Août 2011 utilisera la sagesse de nos corps pour approcher ces questions, en explorant les questions de Gauguin "D'où venons-nous ? Que sommes-nous ? Où allons-nous ?"

Matières à penser en préparation :
  • Comment soutenons-nous notre keiko (pratique) dans un monde en déclin énergétique (vivre léger) ?
  • Comment répondons-nous à une société vieillissante (mourir sans peur) ?
  • Comment nourrissons-nous la prochaine génération (nouvelles perspectives sur une bonne vie) ?

-Ito

mardi 12 juillet 2011

6 Lundis avec H. F. Ito

Salut !

Je suis encore en France, mais prendrai l’avion de retour pour San Francisco le 28 Juillet où je demeurerai jusqu’à début Septembre...

Pendant mon séjour en Californie, je conduirai une nouvelle série de 6 séances de méditation Taimyo les lundis à mon point d’énergie favori de la Bay Area !!

Prévoyez s’il vous plaît de vous joindre à moi, si vous le pouvez au Dojo de Day Street, sinon où que vous soyez mais en allant au-delà de votre "espace-temps" !!!

- Ito

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Objet :
6 Lundis avec H. F. Ito
Dates :
01 Août
08 Août
15 Août
22 Août
27 Août
05 Septembre
Lieu :
426 Day Street
San Francisco, CA
Time :
7PM - 8:30PM
RSVP :
bordensheet@aol.com
+1 415 695 2888

jeudi 31 mars 2011

PRIERES POUR L’EAU DE LA CENTRALE DE FUKUSHIMA

Lien original:

Pour toutes les personnes autour du monde :

S'il vous plaît envoyez vos prières d'amour et de gratitude à l'eau des centrales nucléaires à Fukushima, Japon !

Après le séisme de magnitude 9 massive et le surréaliste tsunami, plus de 10.000 personnes sont toujours portées disparues ... même maintenant ... 16 jours ont passé déjà depuis la catastrophe.
Le pire est que l'eau dans les réacteurs des centrales nucléaires Fukushima a commencé à fuir, et à contaminer l'océan, l'air et les molécules d'eau des zones environnantes.
La sagesse humaine n'a pas été en mesure de faire beaucoup pour résoudre le problème, mais nous essayons seulement de refroidir la colère des matières radioactives dans les réacteurs en évacuant l'eau à leur disposition.

N'y a-t-il vraiment rien d'autre à faire ?

Je pense que si ! Pendant plus de vingt années de recherche à mesurer le hado et la technologie des cristaux d'eau photographique, j'ai été témoin de ce que l'eau peut devenir positive quand elle reçoit la vibration pure de la prière de l'homme, peu importe comment elle est loin.
 La formule de l'énergie d'Albert Einstein, E = MC2 signifie en réalité que de l'énergie = nombre de personnes et de la place de la conscience des gens.

Il est maintenant temps de comprendre le vrai sens.
Joignons-nous tous à la cérémonie de prière en tant que citoyens de la planète Terre.
Je voudrais demander à toutes les personnes, pas seulement au Japon, mais partout dans le monde s'il vous plaît de nous aider à trouver une issue à la crise de cette planète !

La procédure de la prière est la suivante.
Nom de la cérémonie : "Envoyons nos pensées d'amour et de gratitude à toutes les eaux dans les centrales nucléaires à Fukushima"
Jour et heure : 31 mars 2011 (jeudi) 12:00 midi, dans chaque fuseau horaire
S'il vous plaît, dire la phrase suivante:
"Eaux de la centrale nucléaire de Fukushima, nous sommes désolés de vous faire souffrir.
S'il vous plaît pardonnez-nous. Nous vous remercions, et nous vous aimons".
S'il vous plaît, dites à haute voix ou dans votre tête. Répétez trois fois en joignant les mains dans une position de prière. S'il vous plaît, offrez votre prière sincère.

Merci beaucoup du fond du cœur.

Avec amour et gratitude, Masaru Emoto, Messager de l'eau







lundi 24 janvier 2011

Taimyo keiko d'Hiver 2011

Chers membres du Taimyo Network autour du monde :

Salutations depuis SF CA !

Je conduirai une série de cours Taimyo au Dojo de Day Street à SF à partir de ce lundi !
Voudriez-vous me/nous rejoindre en méditation au-delà du temps & espace ?
Lundi, 24 Janvier
Lundi, 31 Janvier
Lundi, 7 Février
Lundi, 14 Février
Heure :
19-20:30
Lieu :
426 Day Street
RSVP
bordensheets@aol.com
Ce qui suit est un message d’encouragement que j’ai reçu de A-sensei il y a 10 ans... et vraiment commencé à apprécier récemment !
C’est avec plaisir que je le partage avec vous à présent.....

- Ito
Le Shintaido opère dans nos vies à tant de différents niveaux.
Au début le Keiko ouvre nos esprits et nos coeurs, et nous permet d’expérimenter une sorte de liberté que nous n’avions jamais connue avant.
Puis, si nous traversons complètement ce processus, nous commençons à percevoir le Keiko comme un moyen de diriger et façonner nos vies.
Mais si nous continuons jusqu’à ce que notre Keiko exprime l’immense flux de force vitale depuis l’origine du temps, alors nos vies iront au-delà de nos attentes et notre Keiko sera achevé.
D’un message de Nouvel An reçu par Ito de la part d’Hiroyuki Aoki, le 1er Janvier 2000