vendredi 11 septembre 2009

Que signifie la Paix pour vous ?

Chers Amis & Pratiquants du Taimyo :

Salutations de Maslives, France !

911 est de retour...

Qu'avez-vous prévu pour prier à la « Paix Mondiale » aujourd'hui ?

J'aimerais partager les réponses que j'ai reçues cette fois de certains d'entre vous à ma question:
Que signifie la Paix, pour vous ?
J'espère que cela vous aidera à approfondir votre méditation !

-Ito

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Brian Johnson
Masseur
San Francisco, California USA

Je voulais juste partager une autre expérience de Kansha (gratitude) avec vous. Nous revenons d'une semaine de camping prés des Yosemite pendant laquelle j'ai eu la chance de faire l'ascension du Half Dome. Quelle expérience ! C'est vraiment une ascension épuisante, spectaculaire. Départ à 7h et retour vers 17h - un aller-et-retour de 18 {miles} [env. 30km] d'une journée entière pour un dénivelé de 4800 {feet} [env. 1500m]. Probablement la randonnée la plus ardue que j'aie jamais entreprise. Lorsque vous arrivez à la base du Half Dome, vous finissez par vous hisser sur 400 {feet} [env. 120m] de câble. Cela demande réellement une pleine concentration du corps/esprit et de la détermination pour arriver au sommet. Je suis reconnaissant d'avoir eu l'opportunité de participer a une randonnée aussi magnifique et incroyable (et d'être arrivé au sommet !). C'était mon cadeau d'anniversaire pour mes 50 ans et je suis reconnaissant d'être assez {genki} (en forme) pour me lancer de tels défis.

J'ai ressenti nombre de sensations magnifiques durant cette randonnée, mais la plus significative a été d'observer comment les gens entraient en relation les uns avec les autres. Du fait que nous étions tous face à une situation extrême - une randonnée très difficile débouchant sur une ascension éprouvante et vertigineuse - nous étions conscients de nous trouver « tous dans le même bateau ». Quand les hommes font cette réalisation cela tend à faire ressortir le meilleur de chaque attribut humain, que ce soit l'esprit de coopération ou l'attention mutuelle, la gentillesse, soin, encouragement, inspiration, etc. C'est ce que j'ai découvert tout au long du chemin - des gens authentiquement serviables, se portant et s'encourageant les uns les autres - particulièrement lors des étapes réellement difficiles. Cela m'a rappelé ce qui se passe a la suite de catastrophes naturelles telles qu'ouragans et tremblements de terre, où les gens reconnaissent qu'ils sont « tous dans le même bateau » et doivent ramer ensemble pour survivre. Cela se tient parfaitement avec la Paix. Selon moi, pour que la Paix soit possible, nous devons faire l'expérience de l'interconnexion d'être « tous dans le même bateau ». Sans interconnexion nous sommes en proie à la division et au séparatisme, et alors nous pouvons justifier la guerre, et le mal en général.

Mon souhait pour nous tous est que nous revenions régulièrement au contact de l'expérience d'être tous embarqués dans la même aventure, ensemble : « tous dans le même bateau ». C'est le fondement de l'Amour et de la Paix.

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Françoise Leclercq
Enseignante retraitée / Méditante
Eragny s/ Oise, Paris, France

C'est une question qui débouche souvent directement sur la guerre...! Surtout si j'essaye de donner MON POINT DE VUE... Pour moi, ce n'est pas mon vœu le plus cher. Mon vœu le plus cher est d'être habitée par l'amour. Et l'AMOUR, lorsqu'il arrive, permet à la paix de s'établir avec les autres... et en moi...

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Peter Furtado
Historien
Oxford, Angleterre, UK

Je suis en train de mettre en forme la prochaine édition de Taimyo, la Revue du Shintaido Britannique (BSN), en vue de laquelle j'ai posé à Masashi Minagawa une question similaire :

BSN : quelle relation pensez-vous qu'il y ait entre le Shintaido et la paix dans le monde ?

« La Paix est très importante pour beaucoup de pratiquants du Shintaido. En l'an 2000 je suis allé en Irlande du Nord participer à une conférence avec le Dalai Lama sur la « Voie de la Paix » ; j'y ai effectué une petite démonstration. Un prêtre Chrétien avait demandé au Dalai Lama ce que nous pourrions faire afin de promouvoir la paix, et sa réponse m'a inspiré... Il a dit que sa croyance personnelle était que si déjà nous entretenions la lumière a l'intérieur de nous puis la donnions aux personnes autour de nous pour les illuminer, notre communauté deviendra plus grande et plus brillante. Tel est le chemin vers la paix. Le point important est la non-violence... Alors j'ai montré Tenshingoso en pensant ‘Je dois entretenir la lumière de Tenshingoso et du Shintaido dans mon cœur et ne pas la laisser s'échapper'. Quel que soit le lieu, quelle que soit la date, vous pouvez toujours faire montre du Shintaido et partager quelque chose. Même dans le cas d'un conflit lointain, notre petite communauté peut faire une contribution à la paix dans le monde. J'essaye de trouver des partenaires avec lesquels je peux faire cela et je pense que cela est en rapport avec faire la paix dans le monde. Je n'essaye pas de faire quelque chose de grand, juste des petites choses : c'est aussi une idée Bouddhiste. Je l'ai lue il y a longtemps, mais j'ai seulement récemment commencé à la comprendre. »
-- Masashi Minagawa
Comme vous le savez, je suis Quaker et les Quakers parlent beaucoup de la paix. Le fondateur des Quakers, George Fox, a dit un jour « Certaines personnes disent ‘Paul a dit cela' et ‘Jésus a dit ceci' mais je vous demande : que pouvez-VOUS dire ? » En termes de Shintaido cela se traduit par : « Certaines personnes aiment citer ce qu'Aoki Sensei a écrit, ou ce que Minagawa Sensei a dit dans une interview, mais je suis beaucoup plus intéressé par ce que vous pensez vous-mêmes ». J'ai donc meilleur temps de répondre a cette question aussi par moi-même !

Pour moi, la première condition pour la paix est l'absence de violence - et non l'absence de conflit. Nous ne pourrions jamais accomplir cela ni ne le voudrions. Mais le conflit peut déboucher sur la violence - c.à.d. un comportement destructeur de quelque sorte que ce soit - à moins qu'il ne soit résolu de telle manière que chaque partie y trouve une opportunité de croissance. Ainsi la paix consiste à créer, et saisir, l'opportunité de grandir (Tsuki kumite - rencontre de karaté avec partenaire).

Mais cela reste abstrait et théorique. La paix peut évidemment être décrite en termes de sensations : visions, sons, actions et sentiments, et c'est ce que vous nous aviez demandé de faire. Les medias nous abreuvent d'un grand nombre de clichés : enfant en train de rire, couchers de soleil sur les cimes des montagnes, personnes de tous horizons en train de s'étreindre, encens dans les églises et les temples. Pour moi, c'est à propos de me trouver parmi des gens dont j'avais la crainte - des gens qui semblent différents, dangereux - puis découvrir qu'ils sont humains comme moi, trouver combien nous avons en commun, écouter avec humilité et respect, et être écouté, aussi. C'est a propos de rencontre, surprise, une expansion soudaine de mon monde combinée avec le sentiment indescriptible que je puisse avoir aussi aidé à élargir le leur. Ainsi ma réponse est : la paix a trait à ressentir de la surprise, de l'excitation, et de l'espoir.

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Mario Uribe
Artiste
Santa Rosa, California, USA

Pour moi, la paix égale l'harmonie. Que l'on parle ou fasse l'expérience de la paix dans le monde, de la paix intérieure ou paix de l'esprit, on parle d'harmonie : un contrat social, solidarité, coopération, consensus, bonne volonté, sympathie, tranquillité, unité, compréhension, ensemble, équilibre, accord, justesse et en termes musicaux consonances, concert, mélodie, etc. La paix n'est pas l'absence de conflit mais la bonne mixture d'éléments apposés, collaborant pour créer un meilleur élément résultant : harmonie. paix. Quand on arrive à accomplir cela, les résultats peuvent être un mélange de contentement, de tristesse et de plénitude.

En tant que Balance, l'harmonie est l'équilibre que je recherche constamment, fût-ce sans succès.

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Akira Watari,
Pratiquant de Shintaido du Week-end
Fuchu, Tokyo, Japon

La paix intérieure signifie quelque chose qui peut me donner le pouvoir de contrôler la colère, l'envie ou un cœur mauvais. Si les individus pouvaient avoir un tel pouvoir, cela conduirait à la Paix Mondiale.

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Kirsten Reinders
Responsable de magasin/Mère
Cologne, Allemagne

La paix est fortement connectée à la liberté. Il n'y a pas de possibilité de paix sans liberté. Or donc, qu'est la liberté ? J'ai les paroles d'une chanson en tête : « la seule vraie liberté est celle des désirs de notre cœur... »
Les moments dans ma vie où je me suis sentie en paix étaient les moments où je ne voulais rien.
Rien à dire, rien à penser, rien à faire. Paisible.

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Julio Dain
Musicien
Rio de Janeiro, Brésil

La paix pour moi consiste à voir le monde sans prisme émotionnel, même lorsqu'il y a des troubles autour de nous. Le prisme émotionnel vient avec l'ego et la peur. Sans lui, le monde est plus grand et nous avons une meilleure relation avec les autres et nous-mêmes. C'est comme de ne pas être en lutte avec le présent.

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Lee Phillips
Ingénieur en Informatique
Richmond, California, USA
 
Pour moi, la paix ce n'est ni la quiétude ni le calme. C'est très actif. Son odeur change constamment, depuis des parfums que je reconnais et aime, jusqu'à d'autres que je n'ai pas vraiment envie de sentir. J'imagine qu'il est juste de dire que la paix selon moi n'est pas spécialement paisible ainsi que certaines personnes pourraient définir le mot.

Je suis le plus en paix lorsque je fais quelque chose que j'aime et en laquelle je crois. Ce sont les moments où je me sens le plus proche d'avoir capté quelque chose. Les moments où je sens que j'apprécie pleinement mon temps ici. Parfois la paix peut être calme et méditative, mais la paix que je chéris le plus est active. C'est la paix que je trouve lorsque je travaille sur quelque chose d'important pour moi ou lorsque je voyage vers d'autres lieux. C'est la paix qui me vient d'apprendre et de m'amuser en apprenant qui fait sonner ma cloche.

Je n'y avais jamais vraiment pensé en ces termes auparavant, mais peut-être que la paix mondiale sent et ressemble à cela elle aussi.

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Shin-Ichi Matsuyama
Pratiquant d'acupuncture et de Moxibustion
Osaka, Japon

Pour moi, la paix est un vaste océan totalement au repos, probablement à minuit avec une pleine lune au sommet des cieux, sans aucune perturbation. Mais s'il y a des perturbations, elles se fondent dans la grande immobilité de l'océan.

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Joanne Watson
Paysagiste Intérieur / Aide-soignante
San Francisco, California, USA

La paix pour moi...
Une calme, paisible, consciente connexion a la Source, qui m'amène à l'unité du Tout - faire un avec la Source. Quand je suis capable de porter cette paix en/avec moi je suis capable de la partager - de l'envoyer au Tout. Pour moi l'aspect, le son, la sensation, l'odeur et le goût de la Paix sont ceux de la beauté de la nature.

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Barbara Barnard
Pacific Shintaido
San Francisco, California, USA

J'ai vu un clip à la télé de Duke Ellington jouant « Mood Indigo » et j'ai entendu la paix tout autour de moi ; le trio de clarinette, trombone, saxophone respirait des notes de vent doux qui étaient pleines, rondes, entières. L'effort des musiciens émanait de leur pratique, de leur expertise, de leur attention et de leur amour. Il y avait de longues exhalaisons d'air coulant avec fluidité et des harmonies rapprochées qui allaient à leur limite extrême. Tandis que je les regardais jouer, il me semblait que chacun d'eux était vraiment présent à chaque élément du son. Le son est exquis et le plaisir entier. Ainsi le son est d'équilibre et de complétude et se déplaçant vers une autre chanson, un autre lieu et un autre temps. L'effort est d'effort individuel et de discipline et d'amour exécutés de concert avec d'autres qui ont un parcours et focus similaires.

Au stage d'Ocean Beach, alors que vous démontriez un mouvement avec Shin Aoki, vous nous aviez avertis « Ne vous impliquez pas ». Nous avions ri parce qu'il semblait que nous ne devions pas nous impliquer avec Shin. Mais l'enseignement plus profond, m'a-t-il semblé, consistait à ne pas me laisser impliquer dans la réponse de mon partenaire, et de continuer mon mouvement de concert avec le mouvement de mon partenaire. Maintenant, j'y pense à nouveau, suite à la lecture de Tom Brown, Jr. et l'histoire de la leçon de son grand-père : change de point de vue. Maintenant, je pense que ces deux enseignements traitent d'actes de paix de ma part : focus, attention et plein engagement à la tache et, DANS LE MEME TEMPS, conscience de tout ce qui entoure les deux protagonistes à ce moment. Autrement dit, rester alerte dans les deux mondes - le personnel et l'extérieur.

Jusqu'à présent, je suppose que j'avais considéré la Paix comme un équilibre statique, confortable pour tout le monde. Maintenant je me demande si la Paix est changeante, toujours en mouvement avec énergie et présence intégrale et toutes les ressources que j'ai reçues des autres jusque là, qui transmettent eux aussi tout leur être à travers leurs actions.

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Patrick Bouchaud
Instructeur en Shintaido
Zurich, Suisse

Ma maman me demande de transcrire la citation suivante :
Il ne faut jamais rencontrer les gens que l'on déteste parce qu'on finit par les aimer.
-- Oscar Wilde
Elle ajoute :
Et alors tout commence...

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Henry Kaiser
Plongeur Scientifique
Oakland, California USA

Un état d'équilibre en perpétuel changement/transformation, ou aucune information ni énergie ne se perd.

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Mushim Ikeda-Nash
Enseignante en Méditation Bouddhiste au Centre des Gens de Couleur et Activistes pour la Justice Sociale
Oakland, California, USA

Je pense qu'une paix dynamique, ou vivante, est correctement définie par les préceptes Bouddhistes traditionnels, ou règles de vie :

1. Ne tue pas, mais chéris toute vie.
2. Ne vole pas, mais respecte les objets des autres.
3. Ne cause pas de souffrance par tes actes sexuels, mais aide à préserver l'harmonie dans toutes les relations.
4. Ne mens pas, mais dis la vérité.
5. N'intoxique pas ton corps ni ton esprit, mais sois clair dans tes pensées et actions.

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Ula Chambers
Physico-thérapeute et Instructeur en Shintaïdo
Brighton, Angleterre, Royaume Uni

Mes pensées initiales furent que la paix est la tranquillité, l'immobilité, le calme. À l'intérieur et dehors. Puis je me demandai dans quelles conditions cela pouvait avoir lieu ? Lorsque nous ne sommes ni troublés, ni perturbés, ni interrompus. Pouvons-nous aussi être actif et en paix ? Comment pouvons-nous répandre la paix ?

Puis je me suis ‘réveillée' et ai pensé - cette tranquillité est un idéal - qu'est-ce que la paix dans le monde réel ? La paix est l'absence de conflit, sûrement ?

Le Conflit a lieu tout le temps, le Conflit fait partie de la nature ; conflit à propos de territoire / espace, à propos de nourriture / alimentation, de puissance / survie du mieux adapté - cela fait partie du monde naturel, de la lutte pour l'existence. Il y a aussi conflit intérieur lorsque nous sommes tiraillés entre différentes directions et ne pouvons décider de la voie à suivre. Conflit (et déception) lorsque nous avons des idéaux pour nous-mêmes, pour les autres et pour la société auxquels nous ne pouvons correspondre.

La paix est-elle alors une absence de conflit ? Ou le conflit est-il une partie tellement intrinsèque d'être en vie que nous sommes voués à faire l'expérience du conflit / désaccord. Le conflit peut-il être résolu ? La clé pour la paix serait-elle de résoudre le conflit sans avoir recours à la violence ou coercition, peut-être par la négociation, par le compromis ?

Or donc la Paix est-elle l'absence de violence ? Une absence de violence, certes, mais aussi une présence. La présence de la liberté : liberté d'exister hors de la pauvreté, de la persécution et du viol ; liberté d'élever nos enfants en sécurité, liberté de vivre en accord avec nos croyance tout en respectant que d'autres puissent ne pas avoir les mêmes, liberté de vivre la vie que l'on veut ; liberté de la peur et de l'angoisse.

Je viens juste de lire la réponse de Shin-ichi Matsuyama. Beaucoup des exemples qu'il donne me rappellent que le libre arbitre a aussi sa place au côté de la paix. Nous avons des choix à faire et l'établissement de la paix dans le monde peut en soi ne pas être un processus paisible, en vérité la recherche et la lutte pour la paix intérieure est déjà en elle-même un combat. Ceci est le koan. Atteindre la paix requiert de lâcher prise, mais lâcher prise est un combat. Mes propres traditions religieuses ne sont pas Bouddhistes mais Chrétiennes, et bien que Jesus soit regarde comme le “Prince de la Paix” il a dit lui-même (Mathieu 10:34) - « Je viens non pour apporter la paix, mais pour apporter une épée ». D'un autre côté dans les Béatitudes on lit « Bénis soient les pacificateurs » ...

ainsi que le note Shin-ichi, clairement, nous devons apprendre à vivre avec l'ambiguïté cosmique tout en nous évertuant à saisir de plus grandes vérités.

Nombre de ceux qui œuvrent pour la paix choisissent la voie du pardon, et je suis toujours abasourdie et humble quand j'entends parler de ces gens qui ont souffert de terribles pertes et injustices et qui ensuite pardonnent aux perpétrateurs de ces violences.

Ce que je retire de cette série de Taimyo : je suis en route vers la paix... aussi vais-je faire de mon mieux pour renoncer a la violence, pour pardonner, pour aider a résoudre le conflit, pour abandonner mon égo.

Merci à vous, Ito, comme toujours, d'offrir les circonstances pour pratiquer, réfléchir et créer les conditions du changement.

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Valérie Sarfati
Cadre Commerciale
Paris, France

Qu'est-ce que la paix pour moi ?
Ma réponse aujourd'hui, qui pourrait être différente dans quelques années, est influencée par mes racines Juives et le point de vue analytique Freudien. (En fait, les deux pourraient bien ne faire qu'un !!)

Dans la Bible, Dieu travaille constamment à la “séparation”. C'est comme si la création était totalement reliée à la séparation - séparation du ciel et de l'eau, séparation de l'homme et de la femme, etc. Du magma émerge la précieuse unité.

Quand Dieu eut envoyé le déluge, et quand Noah eut survécu dans l'arche, la raison pour laquelle Dieu détruisit toute sa création fut que les créatures étaient en complète “confusion” et “fusion”. Les espèces ayant des relations avec d'autres espèces, par exemple, étaient devenues abjectes à ses yeux.

À l'époque où l'homme créa la Tour de Babel, tous parlaient le même langage. Puis Dieu envoya tous les différents langages, évitant tout ce qui pourrait promouvoir singularité ou fusion.

Aussi pourrions-nous conclure que fusion et confusion mènent à la destruction, et aussi, spécifiquement, que la singularité mène à la création.

Nous devons être exactement ce que nous sommes, respecter ce que nous sommes, aimer ce que nous sommes pour être capables d'avoir une relation correcte, respectueuse et juste les uns avec les autres. Paradoxe : plus nous somme nous-mêmes et développons nos propres personnalité et qualités, plus nous sommes ouverts aux autres et capables de partager et d'aider.
Mais être ce que nous sommes, qui implique ne pas vouloir les possessions des autres, ne pas être jaloux, être en paix avec ce que nous sommes et ce que nous avons, est le travail d'une vie entière. C'est probablement pourquoi nous sommes ici sur cette terre.
Et parfois nous pouvons atteindre pendant une seconde, une minute, une heure ou plus ce sentiment de complétude. (Ce sentiment peut même être un équilibre permanent entre tous nos côtés, lumineux ou obscur, calme ou violent, gentil ou méchant). Lorsque nous pouvons atteindre ce sentiment, pour moi, c'est la paix : la paix à l'intérieur de moi et la paix autour de moi.

Essayez de visualiser une maison avec une famille, un bâtiment avec des gens, une ville, un continent, où pour une heure, les gens sont heureux avec eux-mêmes et respectueux d'eux-mêmes.
Imaginez les conséquences : pas besoin de toujours plus de confort matériel, pas de jugement, pas de peur. Imaginez l'énergie que cela générerait !
Telle serait pour moi la paix dans le monde.
Ainsi cela commence à l'intérieur de nous. Ce n'est pas juste un joli slogan ; je suis sûre que chacun en a déjà fait une fois l'expérience (ne serait-ce qu'après le keiko !).

Une fois que nous effectuons ce travail à l'intérieur de nous-mêmes, puis le partageons avec d'autres, la justice et la solidarité peuvent se développer. C'est aussi la raison pour laquelle je pratique le Shintaïdo. Non parce que le dojo est un endroit où nous nous sentons comme des frères et sœurs et en fusion (bien que j'aime beaucoup cette sensation !) mais parce que j'ai toujours senti que le Shintaïdo peut m'aider à découvrir “moi” et m'aider à être exaucée par... moi !

Ainsi la paix pour moi signifie chacun de nous à l'ouvrage sur son propre diamant. Alors nous obtiendrons la lumière la plus brillante, car la paix permet une énergie et création incroyable.

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Geoff Warr
Formateur-Conseiller pour Enseignants
Ramsgate, Angleterre, Royaume Uni

Je sens que la paix n'est pas, ni ne devrait être, une constante, à plus forte raison un état permanent. Je sens que la paix est, au mieux, un interlude. C'est une aire de repos, et de calme. C'est l'opportunité de respirer à fond, de rectifier notre maintien, de clarifier nos intention et notre focus. Cela permet à l'espace de se réfléchir dans le moment, et avec de la chance de voir et de comprendre quelque chose du passé avant d'entrer dans le futur. La paix permet la concentration sans interférence ni distraction. La paix permet l'acceptation de ce qui est.

Je sens que rechercher la paix en tant qu'accomplissement permanent est malavisé et illusoire. Je pense que la créativité, et la création elle-même, peuvent émerger de la paix, mais ne sont pas un aspect essentiel de la paix. Je pense à la paix comme étant {mokuso}, un prélude nécessaire à l'expression de l'énergie vitale, et {mokuso} à la conclusion d'une session de Keiko, voire même à la conclusion d'une vie entière. Mais si tout le Keiko ou la vie n'était autre qu'un Mokuso prolongé, cela serait ennuyeux, plat et un gaspillage d'opportunité et de potentiel créatifs.

Aussi, j'accueille tout moment de paix comme un visiteur bien-aimé mais passager, qui nous permet de voir et de savourer tous les morceaux chaotiques et merveilleux qui font la matière de la vie.

Avec beaucoup d'amour, et en vous souhaitant de généreux, mais occasionnels moments de paix.

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Gary Bernard
ex-Directeur de l'Institut Amma
San Francisco, Californie, USA

J'ai appris de Jim Cleaver que la définition fondamentale de la santé en Médecine Chinoise est la capacité du corps à répondre de manière appropriée à un environnement toujours changeant. J'ai appris de vous que la plus forte posture en Tai Chi est le mode Bambou. Peut-être est-ce la sensation que procure la paix. Semblable à notre ouïe au silence, à notre goût et odorat à rien. Cela ressemble au bambou.

Peut-être la paix est-elle la capacité de répondre de manière appropriée au changement. Appropriée ? D'une manière qui maintient la santé du corps ; bambou.

J'ai comme l'impression que cela fait intervenir l'océan.

Merci d'avoir posé cette question.

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Ruth Trevenna
Instructrice en Shintaïdo
Bristol, Angleterre, Royaume Uni

Se sentir en paix et être en paix sont des quêtes valables par ces temps où la pression et le stress prévalent. Un mental silencieux, un corps immobile et le calme persistant dont les textes nous parlent font sûrement partie de la paix. De même que la douceur du son et l'exquis raffinement du goût. Peut-être notre plus grand défi cependant est-il de trouver la paix où il y a de la douleur et du chagrin, des problèmes et des dissensions et lorsque nous nous sentons forcés hors de nos inclinations par nous-mêmes et par la vie. Je la trouve pour ma part en me plaçant dans l'image plus grande de Mère Nature. Aller pratiquer dehors fait une différence. Cela me sort de moi-même et me place avec toute la vie comme une petite, minuscule partie, de telle sorte que ma place peut être paisible dans le Tout.

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Marie Hugueny
Élève Shintaido Shiatsu

Du temps ou j’intervenais en milieu pénitentiaire en tant que visiteur de prison, j’écoutais du mieux possible et je me taisais souvent pour remercier ces personnes privées de liberté qui m’offraient les tourments de leur âme.
Pour moi la paix est une potion magique universelle dans laquelle on a mélangé toutes les offrandes et bien plus encore de remerciements afin d’apaiser les corps et d’embellir les âmes.


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Dernière mise à jour le Samedi 31 Juillet 2010

vendredi 7 août 2009

Message de Shin-Ichi Matsuyama

Chers Pratiquants du Taimyo et Amis :

Nous arrivons au terme de nos 6 semaines de Méditations Taimyo au Dojo de Day Street à San Francisco - comprenant pratiques hebdomadaires en groupe et pratiques quotidiennes par nous-mêmes, ainsi que la lecture du livre « Instinct for Freedom » d'Alan Clements. Je suis reconnaissant de ce que tant de vous aient pu participer à cette série d'ateliers, en personne ou à distance. Avez-vous remarqué des changements en vous-mêmes ou dans votre entourage ?

Vous trouverez ci-dessous un courriel que j'ai reçu de la part de Shin-Ichi Matsuyama d'Osaka, au Japon. J'aimerais le partager avec vous tous comme illustration de l'espoir que j'avais formé de la manière dont chacun utiliserait ces pratiques et lecture pour élargir sa conscience.

-Ito

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Cher Ito-Sensei,

Je viens juste de finir de lire Instinct for Freedom (« The Dharma Life », en Japonais). Merci de m'avoir fait découvrir un livre si important - il m'a tout à fait rappelé votre approche « Magie Blanche » du Shintaido. Parmi mes citations favorites :

Page 199 (version papier broché) :
« Ma relation est moi »

Page 200 (version papier broché) :
« Lorsque je doute, je me demande si je suis en train d'éviter la relation ou de m'y engager »

Page 190 (version papier broché) :
« Nous devons être simultanément décontractés et attentifs, capables de nous reposer et de jouer en même temps ! »

Manifestement, nous devons apprendre à vivre avec l'ambiguïté cosmique tout en luttant pour appréhender des vérités plus hautes. De ce conflit et de sa résolution Pierre Teilhard de Chardin nous informe :
« lorsque toute certitude est ébranlée et que l'expression échoue, quand tout principe parait douteux, alors il est une croyance ultime qui peut guider notre vie intérieure : la croyance en une direction absolue de croissance à laquelle notre devoir et notre bonheur exigent que nous nous conformions ».
Ecrits en Temps de Guerre, Collins. Page 188 (version papier broché).

En lisant ce livre, j'ai réalisé que le Bouddha lui-même vivait au cœur des affaires mondaines. Son pays lui avait légué un héritage princier de fortune et de privilèges et il fonda une voie de méditation pour développer la paix intérieure. Il eut la bénédiction de la vie avec laquelle apporter son message aux autres. Ce livre, cependant, me rappelle aussi que Le Bouddha - s'il avait choisi ce chemin - eût pu diriger son pays de manière paisible, or il finit par participer au massacre des faibles et sans défense par les pays voisins. Il a du voir combien terrible cela était. Quel message nous a-t-il laissé au sujet de telles situations ? (Nous ne connaissons pas son opinion sur ce sujet).

Je me suis aussi souvenu d'un journal que j'avais lu il y a quelque temps, par Shurei Sasai (Bhadant-G Arya Nagarjuna Shurei Sasai, moine Bouddhiste d'origine Japonaise qui a vécu en Inde depuis 1966 et est aujourd'hui citoyen Indien). La pratique assidue de méditation de Sasai le conduisit en des régions terrifiantes - pour se battre contre la noirceur de son propre égoïsme et de son karma et travailler corps et âme pour un ordre mondial à base de principes. Sasai et Alan ont deux caractères très différents, mais ils possèdent ces valeurs en commun.

J'ai regardé sur YouTube et ai trouvé les conférences d'Alan Clements. Au cours de mes investigations sur son œuvre j'ai trouvé des liens avec Ken Wilber, Ram Dass et Thich Nhat Hanh. J'aime les publications d'Alan sur YouTube encore plus que ses ecrits ! YouTube est assez incroyable.

Au fait, j'ai vu la video de Shintaido produite par The Shintaido Farm au Massachusetts [1]. C'est vraiment excellent.

Cela fait le tour des réflexions que je voulais partager avec vous.

-- Shin-Ichi Matsuyama / Osaka, Japan / August 7, 2009

[1] http://www.shintaido.org/video/Shintaido_Means_New_Body_Way.mov

mercredi 15 juillet 2009

Un programme de six semaines de méditations Taimyo

Salutations depuis San Francisco !

Depuis le 20 Juillet je suis de retour dans la Bay Area, où je conduirai des ateliers et donnerai des leçons particulières jusqu’en début Septembre.

Cela inclut un programme de six semaines de méditations Taimyo que je dirigerai chaque Lundi soir au Dojo de Day Street à San Francisco. Merci de vous joindre à nous si vous le pouvez !

Pour référence, je recommande le livre suivant :
    Instinct for Freedom, by Alan Clements, New World Library
(Peut-être vous intéressera-t-il de savoir que le titre de ce livre en Japonais est "Dharma Life".)

En l’espoir de pratiquer avec vous dès ce Lundi - 27 Juillet !

- Fugaku Ito

vendredi 9 janvier 2009

La Vision, par Tom Brown

Chers Pratiquants du Taimyo :

Une bonne et heureuse année pour tous !

En fin d’année dernière, j’ai eu la bonne fortune de découvrir « La Vision » par Tom Brown, Jr.
J’aimerais partager avec vous un passage de ce livre, et vous demander d’y penser la prochaine fois que vous pratiquerez le Taimyo !!

Au plaisir de notre prochaine rencontre !!!

- Fugaku Ito
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Peu de jours après la chasse au daim j’étais assis tranquillement dans les buissons observant des hommes qui, d’une camionnette, déchargeaient des ordures aux abords de l’une des plus grandes pistes sablonneuses. Des larmes emplirent mes yeux et je découvris que je haïssais jusqu’aux tréfonds de leurs êtres, souhaitant que je fusse plus grand afin de pouvoir les anéantir a coups de poings. L’approche silencieuse de Grand-père passa inaperçue jusqu’à ce qu’il s’assit à mon côté pour regarder en direction des deux hommes et de leur camion. Sans détourner son regard il dit : « la pensée et les émotions encombrent elles aussi bien des chemins et peuvent devenir des ornières tout aussi mortelles que les ornières physiques. » Il s’éclipsa aussi silencieusement qu’il était apparu, me laissant seul avec mes pensées, ma colère, et mes ornières mentales. Pendant que j’observais ces hommes déchargeant leur camion, je pensais longuement, tentant désespérément de venir à bout de la colère et de trouver une manière différente de voir et comprendre les choses.
La colère était si retranchée qu’il était difficile de m’en défaire, mais lentement elle se dissipa. Je n’étais plus en colère contre ces hommes, mais les plaignais plutôt pour leur ignorance. Tant de fois j’avais entendu Grand-père dire : « il y a toujours une autre réponse que la colère » et pour la première fois je comprenais ce qu’il entendait par là. La pitié me conduisit à une action que je n’aurais jamais pensé entreprendre. Je marchai silencieusement jusqu’au camion et implorai ces hommes d’arrêter de jeter leurs ordures dans l’un de mes endroits favoris. L’argent était difficile à obtenir en ces jours, mais j’avais une pièce de vingt-cinq cents que je leur offris pour payer l’essence nécessaire afin de conduire le camion jusqu’à la décharge, qui était gratuite, et je leur demandai s’ils voulaient que je déchargeasse le camion pour eux à cet endroit. Ils étaient si surpris par mon offre et mon intensité qu’ils restaient comme choqués. Je soupçonne qu’ils n’étaient pas seulement choqués par mon apparition silencieuse, mais aussi par ce plaidoyer de la part d’un petit garçon.
Ils se mirent à s’excuser profusément et sincèrement tout en rechargeant le camion. Ils promirent d’effectuer les quelques kilomètres supplémentaires de transport jusqu’à la décharge. Je les aidai à recharger et leur expliquai qu’il y avait eu beaucoup de ce même type de déchargement en amont sur la route de sable. Ils me demandèrent immédiatement des précisions sur l’endroit et je les conduisis à un amas de déchets plus grand encore que celui qu’ils avaient eu l’intention de laisser. Lorsque je les quittai, je jetai un coup d’œil en arrière et les vis qui chargeaient cette autre pile de détritus dans le camion, ramassant même les lambeaux de papiers que le vent avait dispersés parmi les arbres.
Grand-père m’avait observé pendant tout ce temps, et alors que je regagnai mon poste d’observation il s’assit prés de moi. « La colère n’aurait pas résolu ce problème », dit-il. « La pitié et l’enseignement étaient les seules réponses. Ces hommes n’auraient rien appris si tu les avais approchés avec la colère dans ton cœur. Au lieu de quoi tu as réfléchi à une manière différente et trouvé ces réponses. A présent ta pensée et tes émotions se sont transformées en croissance, tout cela parce que tu t’es éloigné des sentiers battus et que tu as pensé et ressenti de manière nouvelle. » J’emporte les leçons de ces hommes et leur camion jusqu’à ce jour. Je sais maintenant, grâce a ce qui s’est passé il y a tant d’années, que l’ignorance est l’une des causes principales de la destruction de la terre. La rééducation, ainsi que de ramener les pieds de l’homme en contact avec le sol, sont certaines des réponses pour sauver la terre.

Extrait de : La Vision, Tom Brown Jr.
ISBN : 0-425-10703-5
Chapitre III - La Piste - p.65-66