Le
Shintaido a eu 50 ans cette année et, comme un whisky de 50 ans
d’âge, il s’exprime de façon riche et mature dans nos corps et
dans nos vies. Michael Thompson, dans un article publié par Body
Dialogue, décrit le Shintaido comme ayant implanté une nouvelle
tradition dans les arts martiaux japonais puisque c’est en cercle
que les étudiants s’assoient et se saluent au début et à la fin
de la pratique – plutôt qu’en ligne, face à leur professeur.
Le
cercle a radicalement changé la relation des étudiants à leur
professeur, ainsi que la relation des étudiants entre eux. Cette
innovation d’Aoki sensei a marqué une nouvelle époque.
L’année
dernière, dans la phase de maturation des 50 ans du Shintaido,
Minagawa sensei a développé le Diamant aux Huit Coupes – une
improvisation Shintaido1
qui marque elle aussi une nouvelle époque. Lors du stage qui s’est
tenu à Paris en novembre 2016, Shin Aoki a dit : « Le
Diamant aux Huit Coupes est un cristal ! » Pour lui, il
représente la cristallisation des 50 ans de pratique du Shintaido de
Minagawa sensei.
Cinq
aspects du Diamant aux Huit Coupes
Le
Diamant aux Huit Coupes est un mouvement gracieux, digne et
accessible qui unifie Tenshingoso et Eiko. Il
permet toute personne de ressentir les bénéfices de Kiri-oroshi
kumite. Bien que Kiri-oroshi kumite soit un mouvement
profond et riche – incorporant à la fois Tenshingoso et
Eiko – il est exigeant pour de nombreuses personnes et
impossible à réaliser par les personnes âgées. Alors
qu’étonnamment, même une personne physiquement faible est capable
d’effectuer le Diamant aux Huit Coupes.
Le
Diamant aux Huit Coupes est un mouvement simple à retenir et facile
à pratiquer.
1)
Le Diamant aux Huit Coupes peut être utilisé comme un processus de
célébration, de purification ou d’initiation. Le Shintoïsme
intègre des rituels de purification. Beaucoup des mouvements de
coupe du Shintaido se sont inspirés de cette pratique appelée
oharae no kata2.
Dans
le passé, j’utilisais le Toitsu-Kihon et le Ki-aï
Ei-Ya-To! lors de rituels de purification de maison et lors de
célébration de personnes décédées, purifiant l’énergie et
accompagnant l’esprit des personnes en train de mourir. J’utilisais
aussi parfois le Mudra du Diamant et je psalmodiais le Sutra du Cœur.
Le Diamant aux Huit Coupes contient tout cela, sans qu’il soit
nécessaire ni de crier ni de psalmodier. Il est aussi calme et
non-combatif, du fait qu’il n’a pas cette tonalité des arts
martiaux.
2)
Le Diamant aux Huit Coupes nécessite peu, voire pas
d’échauffement de sorte qu’il est possible de se concentrer
immédiatement.
Un
instructeur peut amener ses étudiants à pratiquer directement le
Diamant aux Huit Coupes, juste après des exercices d’échauffements
du bas du corps ou de simples étirements au sol. D’autres
exercices préparatoires ne sont pas nécessaires. Vous pouvez
également pratiquer le Diamant aux Huit Coupes assis sur une chaise
ou debout.
4)
Le Diamant aux Huit Coupes procure une guérison énergétique.
En Reiki ou en massage Amma, lorsque vous posez les mains sur le
corps d’une personne, vous pouvez stimuler la guérison, à travers
la visualisation et la méditation. Avec le Diamant à Huit Coupes,
vous pouvez effectuer le mouvement dans votre imagination comme un
processus de guérison.
Voici
une histoire personnelle. La mère de Nicole ressentait de fortes
douleurs causées par des rhumatismes. Comme il n’était pas
possible de lui faire de massages, je me suis assis près d’elle et
je lui ai simplement tenu l’un de ses doigts avec mes deux mains.
J’ai gardé le Tenshinjin pendant que j’étais assis et
j’ai pratiqué le Diamant aux Huit Coupes dans mon imagination avec
les yeux fermés et sans bouger. J’ai imaginé que nous coupions le
ciel nocturne ensemble. Pendant que je tenais sa main, mon ki
et ma conscience voyageaient à travers l’univers et revenaient
dans son doigt comme une aiguille d’acupuncteur ou un couteau de
chirurgien.
A
un moment donné, j’ai utilisé l’image d’un To-ate,
mais à ce moment-là j’ai juste imaginé que je coupai et ouvrai.
La mère de Nicole a pu le ressentir aussi, car elle a dit que
quelque chose avait commencé à bouger à l’intérieur
d’elle-même.
5)
Le Diamant aux Huit Coupes est la clé pour guider Hikari.
Comme vous le savez, celui qui suit Hikari commence en tenant
les poignets de celui qui guide, mais éventuellement sa saisie se
desserre, puis se relâche. Lorsque habituellement je guidais,
j’utilisais mes poignets que je dirigeais vers le haut, vers le bas
et d’un côté à l’autre, mais maintenant je n'ai plus du tout
besoin de déplacer mes mains, ni mes poignets. J'utilise le Diamant
aux Huit Coupes dans mon hara et cela mène à un Hikari
étonnant.
Il
est important de guider Hikari en faisant Sagari Irimi
et non pas Mae Irimi. Cela évite de dominer la personne ou
de la blesser.
3)
Si vous en avez la capacité physique, vous pouvez
couper/tailler/tracer les coins les plus éloignés de l’Univers en
balayant les 180 degrés du chiffre 8 : c’est Dai-Uchu Tengai3.
Si vous pratiquez de cette manière-là en bougeant librement, le
Diamant à Huit Coupes devient Cho Taiki Mai (Super Taiki
Mai) – une étonnante danse avec Ten (Le Ciel) et Chi
(La Terre inversée).
Après
avoir pratiqué le Diamant aux Huit Coupes, je comprends la
méditation (meiso) d’une façon plus profonde – une façon
que probablement les moines comprennent intellectuellement, mais pas
somatiquement. C’est un cadeau étonnant.
Le
Diamant aux Huit Coupes : Ma Vie reflétée à travers Aoki
Sensei
Un
moine Chinois nommé Sanzo était parti en voyage en Inde pour copier
le Sutra du Cœur. Il rencontra de nombreux démons tout au long de
son périple. Trois animaux gardiens arrivèrent pour le protéger.
L’un d’eux était un singe, nommé Goku, qui avait des pouvoirs
surnaturels. Comme Goku était imbu de lui-même, Sanzo lui demanda
de faire la démonstration de ses pouvoirs. Goku se dirigea au bord
du monde et vit cinq piliers dans les nuages. Très fier de lui, il
apposa sa signature près des piliers pour prouver qu'il était venu
jusque-là.
Plus
tard, la véritable forme de l'Univers – c’est-à-dire le corps
de Bouddha - fut révélée à Sanzo et Goku. Alors qu'ils se
tenaient sur l’énorme main de Bouddha, ils virent, au loin, une
égratignure presque imperceptible sur l'un des doigts de Bouddha –
c’était la "signature" de Goku qui était apposée sur
ce qu'il avait pensé être un pilier. La morale de l'histoire est
que, peu importe combien nous sommes intelligent ou puissant,
l'échelle de l'Univers est inimaginable et tout ce que nous faisons
se passe dans la main de Bouddha.
Cette
histoire est emblématique de ma relation avec Aoki Sensei. Je me
vois comme Goku et le monde d’Aoki, comme la paume de Bouddha. Quoi
que je fasse, je finis par revenir à Aoki Sensei et à son héritage.
Lorsque j’ai quitté le monde d’Aoki (Shintaido), je n’ai pas
pu, échapper à certains aspects d’Aoki Sensei dans ma vie et mon
travail.
Quand
je coupe avec le Diamant aux Huit Coupes et que j’aperçois la
fissure dans le ciel nocturne, je me sens en dehors de l’univers.
Je pense que je peux voir au-delà de moi-même. Je réalise alors
qu’Aoki Sensei a été celui qui m’a dit d’aller au-delà du
monde. Je me souviens aussi que le nom d’artiste d’Aoki Sensei,
c’est Tengai – Ten, « Ciel » + Gai, « en
dehors de, au-delà de ».
2.
Univers intérieur et extérieur
Dans
la dernière partie de Tenshingoso O, lorsque j’étends mes bras
derrière, loin dans l’Univers, j’imagine recueillir la
Terre-Mère et la tenir dans mes mains – comme une offrande ou une
forme de salut – avec les paumes dirigées vers l’Univers.
J’invite la Terre-Mère dans mon hara (tanden)
lorsque je referme en Um. C’est Tanden Uchu (le Hara
Cosmique) – la rencontre de l’Univers intérieur et extérieur.
Pensez
au Diamant comme à Tenshin (La vérité Universelle).
Imaginez que la lumière émise à partir du centre de votre corps
se répande dans toutes les directions, remplissant l’univers tout
entier, puis, finalement qu’elle revienne dans votre hara
(Bas ventre).
Voyager
au-delà de l’Univers devient alors la même chose que voyager dans
le microcosme, à l’intérieur de notre corps. Je comprends
maintenant ce qu’Aoki Sensei a voulu dire par Tanden Uchu.
J’ai obtenu mon diplôme au sein du monde d'Aoki, puis j'ai
continué sur ma lancée, mais j’arrive toujours au monde d’Aoki.
Ce monde est tellement, tellement grand qu’il englobe tout.
3.
Montagne Bleue
Je
me souviens d’un célèbre poète japonais de l’Après seconde
Guerre Mondiale, nommé Santoka Taneda — c’est un poète voyageur
comme Basho. Sa vie présente beaucoup de parallèles avec
l’expérience de la Rakutenkai. Taneda a écrit :
Wake
ittemo, wake ittemo, Aoi yama!
Crapahuter,
Crapahuter, et enfin la Montagne Bleue !
L'image
est celle de se frayer un chemin dans des sous-bois encore et encore,
d’avancer jusqu'à atteindre enfin la Montagne Bleue, Aoi yama.
Depuis
le début des années 2000, ma relation avec Aoki Sensei a été
difficile. Aoki Sensei était fatigué de la dynamique de notre
relation, tout comme je l’étais aussi. Il a décidé de quitter
l’ISC, et le mouvement Shintaido est alors entré dans l’ère
Post-Aoki.
Ces
dernières seize années, c’est comme si j’avais eu l’impression
de traverser des sous-bois pour finalement atteindre la Montagne
Bleue. Je sens que de plusieurs façons j’ai bougé en dehors du
monde d’Aoki Sensei. Mais ironiquement, je vois la Montagne Bleue
comme un symbole du monde d’Aoki. Ainsi, simultanément, je me suis
échappé et je suis retourné à la place où j’ai commencé. Ceci
est un rappel de la façon dont la recherche du corps d’Aoki
Sensei est un Univers en soi.
Tandis
que je me tiens à cette place paradoxale de liberté et de retour,
je réfléchis à nouveau au nom d’Aoki Sensei, « Tengai »
(Ten = Ciel et Gai = en dehors).
Ce
qui qui compte le plus en fait, c’est que, grâce au Diamant aux
Huit Coupes, je pense je suis allé au-delà du Ciel (Ten).
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Merci
beaucoup à Tomi Nagai-Rothe, Lee Seaman et Nagako Cooper pour leur
travail de création qui a rendu cet article accessible aux
pratiquants anglophones de Shintaido.
Et
merci beaucoup à Clélie Dudon pour son travail de traduction qui
rend cet article accessible aux pratiquants francophones.
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